La paciencia debe ser por demás fortalecida mediante la reflexión: «Aquellos que carecen de paciencia tienen aflicciones en este mundo y se aplican a acciones que conducen a su aflicción en la vida por venir». Inclusive: «No obstante que este sufrimiento surge mediante las malas acciones de otros, mi propio cuerpo es el campo [de cosecha] de tal sufrimiento, y la acción [previa], siendo su semilla, fue plantada solamente por mí». Además: «Este sufrimiento me liberará de la deuda [creada] por ese karma».
Por otra parte: «Si no hubiese transgresores, de qué manera podría acaso lograr la perfección de la paciencia?» Y también: «No obstante que es de acciones malas ahora, en el pasado fue mi benefactor».
Y: «Aquel de acciones malas es también un benefactor, debido a que es la base para el desarrollo de la paciencia». Y: «Todos los seres son como mis propios hijos, ¿quien acaso se enoja por las acciones equivocadas de sus propios hijos?» Y: «Él me hace un mal debido a un residuo de enojo en mí; este residuo debe ser extirpado». Y: «Yo soy, en la misma medida que él, la causa del mal por cuya cuenta ha surgido este sufrimiento». Y: «Todos esos dhammas por los cuales se cometió algún mal, y aquellas [personas] sobre las que se cometieron, todos en este momento, han cesado,con quién entonces debes ahora enojarte, y debido a quién debe incitarse el enojo? Cuando todos los dharmas son impersonales, quién le puede hacer mal a alguien?».
Si debido a la fuerza acumulada, la indignación causada por la maldad de otros continuase dominando la mente, uno debe reflexionar: «La paciencia es la causa que contribuye a rendir ayuda a otros en retorno por sus equivocaciones». Y: «Este mal, debido a que me causa sufrimiento, es una condición para [incitar] la fe, ya que se dice que el sufrimiento es el soporte decisivo de la fe, y es también la condición para la percepción de desengaño con todo lo mundano». Y: «Ésta es la naturaleza de las facultadessensoriales (el encontrar objetos deseables e indeseables), de que manera entonces sería posible no encontrar objetos indeseables?» Y: «Bajo el control de la ira, una persona se torna furiosa y turbada, entonces por qué tomar represalias?» Y: «Todos estos seres son considerados por el Buddha como si fuesen sus propios hijos queridos. Por lo tanto no debo enojarme con ellos». Y: «Cuando el que comete un mal posee cualidades nobles no debo entonces enojarme. Y cuando no posea cualidades nobles, entonces debo considerarlo con compasión.» Y: «Debido al disgusto mi fama y cualidades nobles disminuyen, y para placer de mis enemigos me torno desagradable, duermo incomodo, etc.» Y: «El enojo es el unicó enemigo real, ya que es el agente de todo daño y el destructor de todo lo bueno». Y: «Cuando uno es paciente no tiene enemigos».
Y: «Debido a su equivocación, el que comete mal se encontrara con sufrimiento en el futuro, pero mientras yo permanezca paciente esto no me sucedera». Y: «Los enemigos son la consecuencia de mi pensamiento iracundo. Cuando destruya la ira mediante la paciencia, mi enemigo, siendo el sub-producto de mi enojo, será también destruido». Y: «No debo abandonar la noble cualidad de la paciencia sólo debido a un poco de enojo. La ira es la antitesis y obstrucción de todas las cualidades nobles, de manera que si me torno enojado, como he de alcanzar entonces la culminación de mi virtud,…etc.?» Y: «Cuando esas cualidades [nobles] están ausentes, como podré entonces avocarme a ayudar a otros y lograr el objetivo final de acuerdo con mis votos?» Y: «Cuando hay paciencia, la mente se torna concentrada, libre de distracción externa. Con la mente concentrada, todas las formaciones [mentales] se muestran a la reflexión como impermanentes e insatisfactorias, y todos los dharmas como impersonales, Nirvana como lo incondicionado, lo inmortal, como lo apaciguado y sublime, y las cualidades buddhicas como poseidas de potencia inconmensurable e inconcebible».
Entonces, establecido en el `consentimiento en conformidad’, la carencia de base para toda concepción del ‘yo’ y de lo que es ‘mio’ se torna evidente a la [luz de la] reflexión a saber: «Sólo meros dharmas existen, carentes de personalidad o de cosa alguna que tenga que ver con un `yo’. Surgen y cesan de acuerdo con sus condiciones. No vienen de ningun lado, no van a ningun lado, no se establecen en ningun lado. No existe un agente [alma] en ninguna cosa, cualesquiera que sea esta». «En esta forma un bodhisattva se torna fijo en su destino, encaminado a la iluminación, irreversible [en su condición]».
Éste es el método de reflexión en la perfección de la paciencia.
Tomado de Internet de un sitio Theravada con ediciones menores por Thondup Dorje