Extracto de una charla sobre la práctica de Dholgyal por S. S. el Dalai Lama, durante el curso de enseñanzas religiosas en Dharamsala, Octubre 1997.
(Extractos)
Respecto al Samaya (compromiso) con el Gurú (Lama)
Como les comentaba anteriormente[1], Aku Sherab Gyatso dijo: «Oh, qué lástima, qué lastima. Esto fue comprendido por los Nyingmapas…», y otras cosas por el estilo (risas). Después de algún tiempo, puede que incluso lleguemos a decir: «Oh, qué lástima que un Nyingmapa alcance la iluminación» (risas). Pero incluso si decimos «Oh, qué lástima…», cuando un Nyingmapa alcance la iluminación, no ayudará a ningún Gelugpa a alcanzar la iluminación. Por lo tanto, yo les digo a las personas que no hay necesidad de aquello que se conoce como «ver todo lo que hace el lama como correcto».
Si fuese apropiado ver todo lo que hace el Lama como correcto, entonces no hubiese habido motivo ni necesidad de que el Buda hubiera explicado las calificaciones que debe reunir un Lama con tanto detalle. El Buda mismo no hubiese tenido que haber pasado por tantas austeridades durante seis duros años. Él pudo haber seguido viviendo como un príncipe, rodeado de muchas reinas y dando enseñanzas a sus seguidores. La razón por la que el Buda renunció al mundo, fue ordenado como monje y asumió toda clase de austeridades por seis años fue para darnos un ejemplo. Él quiso mostrarnos que para poder purificar nuestra mente, la que desde tiempos sin comienzo ha estado constantemente siendo contaminada por las tres emociones aflictivas y venenosas, tenemos que hacer un esfuerzo y tenemos que ser capaces de resistir condiciones difíciles y privaciones. Por esto, la enseñanza del Buda es algo que puede ser investigado y que resiste la investigación . No es algo que dependa sólo de la fe y que no pueda resistir un análisis crítico.
No obstante, si tomas conciencia de los errores que ha cometido tu lama o si él ha hecho cosas que tú no apruebas, esto no quiere decir que debes perder la confianza. Por ejemplo, yo mismo he recibido varias enseñanzas de Reting Dorjechang, así también como de Taktra Rinpoche. Ambos son mis lamas. Pero mi fe no se extiende a todos sus actos o acciones. Con esto me estoy refiriendo a lo que ha ocurrido recientemente. En una carta escrita por Reting Rinpoche – de su puño y letra -, él daba su aprobación a una especie de conspiración para quitarle la vida a Kyabje Taktra Rinpoche. Yo mismo pude ver esa carta.
Así es como ha ocurrido. Varios documentos fueron incautados y entre ellos se encontraron cartas escritas personalmente por Reting Rinpoche a otras personas tales como Nyungne Lama en Lhasa. Mi abad mismo me las mostró. Se hizo evidente a través de estas cartas, que cuando Nyungne Lama, Kharto Rinpoche y otros, buscaron la aprobación de Reting para sus planes, él les aconsejó y advirtió repetidamente que se abstuvieran y refrenaran. Pero las cartas parecen indicar que poco a poco, tal como sucede con la percepción de los seres sintientes ordinarios en el proceso de la originación dependiente toma un camino equivocado, el mismo Reting Rinpoche desarrolló un deseo de deshacerse de Taktra Rinpoche. Esto resultaba muy claro a partir de los documentos y no hay ningún problema en señalarlo.
Para nosotros como budistas, aquí no hay ninguna contradicción. No me siento en ninguna manera incómodo al decir todo esto. La carta escrita por Reting Rinpoche dice: «Asegúrense de que el viejo monje (refiriéndose a Taktra Rinpoche) no escape». Esto es algo completamente equivocado, no está bien. Ni siquiera intento imaginar que esto era algo correcto. Pero aún así, yo no veo estas acciones como una causa para la pérdida de mi fe en él. Yo tengo una fe inquebrantable en Reting Rinpoche.
Sin embargo, acciones equivocadas como las que yo reconozco como errores, no las considero como parte de aquellas actuaciones del Lama llamadas «acciones inestimables». De forma similar, con todo respeto a Trijang Rinpoche, no creo que su conducta en relación a Gyalchen (Shugden o Dolgyal) fuese correcta. No la considero como una actividad divina. Sin embargo, tampoco utilizo esto como un fundamento para perder mi fe en él.
Él fue un Lama muy importante para mí. Yo recibí una enorme bondad de él aun siendo yo muy pequeño. Tal vez puede parecer algo pretensioso que dé este ejemplo de mi gran fe en Trijang Rinpoche. Yo sueño con mucha frecuencia con mis lamas, y en un sueño muy claro, veía a Kyabje Rinpoche orinando y yo estaba bebiendo de su orina. De modo que tengo una fe muy fuerte en él. Pero el hecho de que yo tenga fe en él no quiere decir que yo deba tener fe en todo lo que él ha hecho. Y cuando Kyabje Rinpoche aún estaba vivo, yo le decía estas cosas. Ahora bien, yo pertenezco al linaje que proviene de Kyabje Phabongkha, y yo sostengo el linaje de mis dos tutores. Al mismo tiempo, desde que ocupé el trono del Dalai Lama, tengo que llevar sobre mis hombros la responsabilidad por esta institución.
Desde este punto de vista, he dicho otras veces que incluso Gyalchog Kalsang Gyatso, el Séptimo Dalai Lama no estaba completamente calificado para ocupar el trono del Dalai Lama. Dije que esto en otra ocasión, cuando di la enseñanza de las “Etapas Graduales del Gran Camino del Mantra Secreto” (Ngak Rim Chen mo de Je Tsonkhapa). Me pregunto si alguno de ustedes aquí presentes se acordará de ello.
Siendo una persona muy franca y directa, no sé muy bien cómo ser cortés y discreto. Sin embargo, algunas veces lo he podido hacer. Por ejemplo, cuando tratas y negocias con los chinos, no tienes más opción que ser conciliador. Yo trabajé con los chinos por nueve años en Tibet. En esas ocasiones, cuando conocí a Mao Tsetung incluso lo halagué un poco. De no tratarse de situaciones así, mi naturaleza es básicamente franca y abierta. Por esto, es muy importante que intenten escuchar y entender en general lo que he dicho. Sólo entonces podrán comprender lo que quiero decir. Si, por otra parte, únicamente toman una sola cosa de todas las que he dicho y se olvidan del resto, diciendo: «Gyalwa Rinpoche (otro nombre de S.S. el Dalai Lama) rompió su relación gurú-discípulo, él es así y asá, y Gyalwa Rinpoche es crítico sobre Jamyang Shepa», puede que no engañen a mucha gente, pero probablemente algunas personas se verán decepcionadas.
Sólo les estoy contando cómo son las cosas. ¿Comprenden lo que les quiero decir? Sea que estemos hablando acerca de Kyabje Phabongkha Rinpoche o Trijang Rinpoche, ambos fueron grandes y valiosos maestros. No obstante, algunos de sus actos surgieron como resultado de la naturaleza de sus discípulos y debido a sus karmas y méritos. Por esto, en razón de que todos tenemos un vínculo fundamentalmente puro con los otros, yo les he explicado estas cosas a ustedes para que puedan sentir confianza en ellos. No es que yo tenga algún deseo especial de hablar sobre ellos.
Sobre los protectores del dharma
Yo he recibido el permiso completo para practicar todos los Mahakalas, Gonpo Shel Namqyur Chudun. Aún siendo un niño pequeño, yo tenía una gran fe en Gonpo Shel y lo apreciaba mucho. Desde la época del Ominisciente Gendun Drup (el Primer Dalai Lama) ha existido una relación especial con él, llegando a convertirse en un protector exclusivo (de los Dalai Lamas). He cuestionado toda insinuación de que él está de alguna manera enfadado conmigo u opuesto a mí sobre el tema de Dholgyal. Yo no tengo nada que temer de Gonpo Shel, y no tengo ningún motivo para sucumbir a él. (risas) De modo que así son las cosas. Pero esto son sólo divagaciones. A mí me parece que existe algún tipo de conexión con Shel. Pero, ahora que he dicho esto, los defensores de Dholgyal probablemente comenzaran a invocarlo a él también. (risas) Que lo hagan… no marca ninguna diferencia para mí. (risas) Déjenme presumir un poco. Gonpo Shel no es tonto. Él me apoyará a mí y no a ellos, ya que yo estoy haciendo una contribución positiva al Buddha-Dharma.
Siento que si las personas me dicen cosas desagradables, no tengo necesidad de agachar la cabeza, sino que necesito mantenerla en alto. Si la otra persona es humilde, yo también quiero ser humilde. No me considero sino nada más que un mendigo, no me siento de ninguna forma como algo especial. Incluso en cualquier oportunidad en que me cruzo con un mendigo, tengo la sensación genuina de ser igual a él, tal vez más bajo. No pienso: “¡Yo soy alguien importante!”. Pero cuando el otro lado actúa sin razón, entonces es correcto que yo deba actuar de manera un poco dura y severa a cambio (risas).
Por eso es que, tal como lo mencioné, cuando se dice que (mis enemigos) han estado haciendo mucha magia negra. Sólo tengo que reírme. No hago nada al respecto, ni siquiera visualizo la rueda de protección (sung khor). Por mi parte, yo tengo una fe verdadera en el Buddha-Dharma y en el Buda todo compasivo. Realmente tengo verdadera fe. Les he dicho a los miembros del gobierno que yo tengo un refugio puro en mi continuo mental. Cuando genero fe en el precioso Dharma, estoy generando una fe real en el precioso Buda. También tengo una fe genuina en los seguidores calificados del Buda (Sangha). La afirmación de que si tú tienes un refugio puro, no serás herido ni dañado por humanos u otros seres no humanos, es definitiva. No hay necesidad de calificarla como definitiva o como materia de interpretación (provisional) o explicarla a través del método de los seis extremos y los cuatro sistemas ¿cierto?
Así, cuando escucho que hay personas provocando a otras a actuar negativamente o que están actuando negativamente ellas mismas, mi respuesta es que ellos harán que sus bocas se dañen y se cansen a sí mismas. He escuchado, por ejemplo, que ellos están tocando el cuerno largo muy fuerte, pero no le encuentro mucho sentido a todo esto.
(…) Ahora bien, otra cosa de la que he hablado otras veces y sobre las cuáles pueden leer en los libros que hemos publicado, es cómo enfrentar o enfocar la práctica en relación a los espíritus mundanos (los espiritus arrogantes). Sin importar la naturaleza o estatus que tenga una deidad particular en términos definitivos (absolutos o últimos), si se manifiesta como un espíritu mundano, debe ser tratado con cuidado y precaución. La forma de relacionarse con él y el significado de la “encomendación de la vida” (srog-gtad) de un espíritu mundano es que el espíritu mundano pone su vida bajo la orden del yogi y el yogi controla al espíritu mundano. No es que el yogi ponga su vida a la orden del espíritu mundano. Observen cómo los practicantes de Gyalchen Shugden se comportan en estos días. Ellos dicen: “Yo he recibido la ‘encomendación de la vida’” y actúan como si hubieran entregado su cuerpo, habla y mente completamente al espíritu mundano. Ellos dicen con gran miedo: “Si rompo mi compromiso de realizar para él la ceremonia propiciadora mensual, él me hará daño”. En este sentido han sacado las cosas totalmente fuera de contexto y perspectiva.
Primero que todo, tenemos que alcanzar un estado confiable de realización. Yo le dije a Trijang Rinpoche (a la nueva encarnación) el año pasado que no tenía necesidad de apresurarse en este momento. Primero, Rinpoche debería estudiar bien las escrituras y de vez en cuando, debería hacer retiros auténticos. Dholgyal es algo con lo cual Rinpoche ha tenido conexión desde vidas pasadas, y cuando el tiempo llegue, cuando la realización personal de Rinpoche alcance su madurez, yo decidiré a través de adivinación con una “bola de masa”[2] si él debería o no reanudar la práctica. Y si la adivinación indica que Rinpoche debería realizar la práctica, entonces, si Rinpoche ha adquirido un nivel interior de confianza y realización, estará perfectamente bien. Pero en verdad no hay ningún apuro. Ésta es la forma que se debería proceder. Esto es lo que hacen los practicantes calificados. Por ejemplo, no parece como que los lamas Sakya se hayan sometidos a sí mismos a Dholgyal.
Por cierto, Kalu Rinpoche me contó una vez una historia. Él había ido de peregrinaje a Sakya. Mientras visitaba los templos del Protector en Sakya, uno por uno, el cuidador que le estaba mostrando el lugar, le iba explicando de manera casual las historias de los templos y de las imágenes que contenían. Sin embargo, cuando llegaron a la entrada de una de los templos el cuidador se sacó los zapatos, hizo tres postraciones y con una gran reverencia, le explicó la historia relativa a él. Resultaba ser que el templo había pertenecido a Dholgyal. De modo que parecía que ese cuidador Sakya también consideraba a Dholgyal como más sagrado que el Buda. ¿Vaya cuidador no? Pero en realidad él sólo estaba haciendo lo que todos hacemos. Generalmente, cuando vemos una estatua del buda, todo lo que sentimos y decimos es “Voy a ti por refugio”, eso es todo. No pensamos: “El Buda puede perturbar mis sueños” o “el Buda puede hacerme daño” o “hacerme alguna cosa”. Pero por otra parte, si vemos una deidad gruñendo con sus colmillos sobresalientes, y si el templo es oscuro o hay pinturas de una piel humana entera con sus cuatro extremidades y la cabeza despedazadas y esparcidas, pensamos y sentimos: “Oh, esto puede hacerme daño”. Tenemos miedo y pensamos: “Si no actúo respetuosamente es posible que me cause algún daño”.
No debemos hacer esto, es insensato. Como budistas no debemos hacer este tipo de cosas. ¿O acaso deberíamos? ¿De qué deberíamos tener miedo? Deberíamos tener miedo de ofender al Buda. ¿A quién deberíamos dirigirnos por refugio? Debemos buscar refugio en el Buda. El Buda es realmente grandioso, increíble. Aparte de él, ¿en quién podemos confiar?
Je Rinpoche fue alguien que practicó las siete divisiones de deidades y dharmas de la tradición Kadampa. Él agregó las tres deidades: Guhyasamaja, Chakrasamvara y Yamantaka a las Fases del Camino de Atisha. Es muy bueno si nosotros podemos hacer lo mismo. Es hacer lo apropiado. Je Rinpoche vio que esto era importante y por ello introdujo la tradición. De manera que debe estar bien. Ya que Tsongkhapa lo aprobó, debe estar bien. Y en relación a los protectores él señaló a Mahakala y Dharmaraja. Si nosotros seguimos aumentando el número de protectores sumándolos a ellos, eso no está bien. No hay necesidad de hacer esto. Hay un riesgo, un peligro de que el dharma se distorsione, y eso si que sería una lástima. Por lo tanto, un verdadero sostenedor de la tradición de Tsongkhapa debería complementar las “Fases del Camino de los Tres Seres” con las prácticas de las tres deidades meditativas: Guhyasamaja, Chakrasamvara y Yamantaka. Y si realmente sientes la necesidad de un protector del dharma, puedes utilizar el Mahakala de Seis Brazos y Kalarupa. No hay ninguna necesidad de ningún otro aparte de estos dos.
Ahora bien, en mi caso, desde la época de Gyalwang Gedun Drub, se ha desarrollado una relación especial con Palden Lhamo. Y desde la época de Gyalwa Gedun Gyatso y Sonam Gyatso, se desarrolló una relación especial con Nechung, debido a su conexión con Drepung. No obstante, Gyalwa Rinpoche (el Dalai Lama) era originariamente de Tashi Lhunpo, y más adelante, después de haberse convertido en un lama Drepung desarrolló una conexión con Nechung. De modo que, es en razón a mi conexión con el Gobierno Tibetano y mi responsabilidad con él, que yo también mantengo esta relación. Si fuese sólo un monje budista y practicante del linaje Kadampa, no tendría necesidad alguna de realizar la práctica de ninguna deidad, ni siquiera de Palden Lhamo. ¿O acaso debería? Pero bueno, así son las cosas.
De modo que sólo deberíamos tener miedo de ofender al Buda y sólo en él debemos confiar sinceramente desde nuestro corazón. Es como si pensáramos que el Buda no tiene ningún poder para realizar alguna actividad efectiva. Cuando recitamos el Ornamento para la Clara Realización, ¿a quién nos referimos cuando decimos la parte de las “veintisiete actividades”? Es como si estas no tuvieran efecto alguno. Si ofreces una torta ritual por ejemplo, y estás pensando en que estás pidiendo la ayuda del protector. Y piensas en que sea lo que estés haciendo así como tus negocios serán exitosos. Qué triste sería. Miren la profundidad de nuestro sentido del refugio. ¿Acaso no es importante que pensemos sobre ello un poco más detenidamente? ¿No lo creen necesario? Como seguidores del Buda, y como seguidores de esta extraordinariamente pura, nueva tradición Kadampa, introducida tan notablemente por Je Rinpoche, tenemos que estar apropiadamente calificados y ser merecedores de ella. Cuando afirmamos ser seguidores de la tradición pura Kadampa, pero en la práctica propiciamos deidades y fantasmas, eso está muy mal. Esta es una de las razones por las que he abandonado la práctica de Shugden. Otra razón es que es claro que desde la época del Quinto Dalai Lama, esta deidad no ha estado en buenos términos con el gobierno Ganden Phodrang (de Tibet). Debe ser abandonada por está razón también.
Y la tercera razón es que tiene que existir la posibilidad de que todas las diferentes escuelas de pensamiento en general y en particular para las cuatro escuelas mayores del Budismo Tibetano Gelug, Sakya, Kagyu y Nyingma, puedan ser incorporadas en la práctica espiritual de una sola persona. Esto sería algo realmente notable, un verdadero tributo a la gloria y belleza del dharma. Esto es algo que estoy luchando por alcanzar. Dejen que les cuente una historia. En el pasado, cuando el anterior Kunu Lama Tenzin Gyaltsen estaba vivo, una vez consulté a Yongzin (Ling) Rinpoche sobre el hecho de que el Kunu Lama Rinpoche poseía la transmisión de la Esencia del Tantra Secreto (Gyu Sangwang Nyingpo). Yo le dije: “Me pregunto si en verdad yo debería o no recibir de él esta transmisión”. Su respuesta fue que era probablemente mejor por las circunstancias del momento si yo la aplazaba. “No sería muy bueno” me dijo. Yongzin Rinpoche estaba preocupado de que si yo recibía tales enseñanzas Nyingma, Dholgyal pudiera herirme. (risas) Había todo este tipo de fuertes ideas en esa época.
Fuente: http://www.dalailama.com/page.155.htm
Traducido del inglés por Yeshe Jungne para beneficio de todos.
