Las Nueve Actitudes de la Devoción al Guru
Me gustaría leerles las nueve actitudes de la devoción al guru que explica Lama Tsong Khapa en el Lam-rim Chen-mo, el cual traduje durante el retiro de Vajrasattva en Land of Medicine Buddha a comienzos de 1999. No lo voy a explicar de manera detallada, sólo quiero leerlo. Aquellos de ustedes que han estudiado este tema lo comprenderán; aquellos que no lo han estudiado, adquirirán alguna idea de lo que se trata. Leer esta enseñanza es muy beneficioso, especialmente si tu mente está experimentando dificultades con tu guru. Es como una bomba atómica; hace que todos esos pensamientos difíciles y problemáticos desaparezcan completamente.
Este texto no es parte del Lam-rim Chen-mo, pero estas nueve actitudes son mencionadas allí.
Este texto, "Practicando la Devoción al Guru con las Nueve Actitudes", fue escrito por Shabkar Tsogdrug Rangdrol, un lama Nyingma que recibió Enseñanzas de varios lamas de la escuela Gelug quienes enseñaron el lam.rim en la forma que el Lama Tsong Khapa lo hacía. La presentación de Shabkar es tan efectiva, que la he traducido.
"Suplico al bondadoso señor gurú raíz,
Quien es más extraordinario que todos los budas.
Por favor bendíceme para así poder
Aplicarme con devoción al cualificado señor guru,
Con gran respeto, durante todas mis vidas futuras.
"Mediante la realización que la raíz de la felicidad y de todo lo bueno
Es dirigirme con devoción al bondadoso señor guru,
Quien es la fuente de todas las buenas cualidades,
Me dedicaré a él con gran respeto,
Sin abandonarlo jamás, aunque ello me cueste la vida.
Reflexionando sobre la importancia de un guru calificado, déjate estar bajo su control”.
Bueno, dije que no iba a explicar el texto, así que lo siento, aquí dice "control", por lo que me parece que debo decir algo al respecto, ¡ya que nadie le gusta ser controlado! Especialmente en Occidente. Nadie que ser controlado por nadie. Ni si quiera por mosquitos. Es una broma. Sin embargo, aquí me gustaría hacer una aclaración, ya que si se comprende mal el sentido de este último verso, puede que pensemos que lo entandamos equivocadamente al escuchar que debemos ponernos bajo el control de nuestro guru. Sin embargo, un ejemplo sencillo ayudará a esclarecer su verdadero significado.
Si te colocas bajo el control de un buen amigo y sigues el consejo de esa persona, tú también puedes volverte una buena persona, pero si te dejas controlar por un mal amigo, puede que tú también te conviertas en una mala persona. Si haces lo que dice un buen amigo, no crearás problemas ni para ti ni para otros; sino al contrario, harás que otros sean felices. En el texto "La Liberación en la Palma de Tu Mano", Pabongka Dechen Nyingpo cuenta la historia de dos personas, una de ellas era alcohólica, y la otra no bebía. El bebedor fue al Monasterio Reting, dejó de beber y se volvió abstemio. El no bebedor fue a Lhasa, donde influido por otros, comenzó a beber y se volvió un alcohólico. Cada hombre se convirtió en el completo opuesto de lo que era antes, debido a la influencia del tipo de amigos que siguieron. Si escuchas el consejo del Buda – que sólo tiene compasión por los seres sintientes y ninguna huella de una mente individualista ni egoísta; que es perfecto en poder, sabiduría y compasión; cuya mente sagrada es omnisciente -, no podrás sino obtener beneficio. Colocarte bajo el control del Buda te conduce desde la más pequeña felicidad hasta la felicidad de la iluminación. Obtienes felicidad ahora y toda otra felicidad futura. De manera similar, si te colocas bajo el control de un amigo virtuoso, obtienes los mismos beneficios que al ponerte bajo el control del Buda. Sólo hay beneficio y ni siquiera el más mínimo daño.
Ahora bien, relacionando esta enseñanza con todos aquellos que nos hemos encontrado con el Dharma hace un buen tiempo atrás, si hemos estado bajo el control de nuestros gurus desde ese tiempo en adelante, para el momento presente deberíamos haber logrado ya muchas realizaciones. Tal vez hemos realizado la devoción al guru, la renuncia, la bodhicitta y la vacuidad; podemos haber recibido realizaciones del tantra; podríamos estar completamente liberados del samsara. Incluso podríamos haber alcanzado la iluminación. Como mínimo, deberíamos haber recibido algunas realizaciones lam-rim. Pero nada de esto ha sucedido porque no hemos abierto nuestro corazón a nuestro guru; no nos hemos colocado bajo el control de nuestro amigo virtuoso. Debido a esta manera equivocada de conducirnos, nuestras mentes están completamente carentes de toda realización.
Las dos primeras actitudes son:
1. Compórtate como un hijo obediente
– Actúa exactamente acorde con el consejo del guru.
2. Incluso cuando maras, amistades negativas y demás,
Tratan de separarte del guru,
Se como un vajra,
– Completamente inseparable siempre.
El yogi Drubkang Tsangpa Gyari, un lama Kagyu, dijo una vez: "Si algo va mal en tu relación con tu guru, aún cuando todos los seres sintientes se vuelvan tus amigos, ¿de qué sirve eso?". En otras palabras, si algo daña tu conexión con tu guru – la auspiciosidad de la relación o tu samaya -, entonces aún cuando todos los seres sintientes se vuelvan tus amigos, ¿de qué sirve eso? ¿qué pueden hacer ellos? ¿qué puedes hacer tú? Debido a que algo ha ido mal en tu relación con tu guru, hasta que repares esa relación, hasta que hagas algo para reestablecerla, aún cuando todos se vuelvan tus amigos, no podrás alcanzar la liberación del samsara, la iluminación y ni siquiera las realizaciones del camino.
No recuerdo el verso siguiente de la enseñanza de este lama palabra por palabra, pero el significado es que si mantienes una buena conexión con tu guru, si nada malo ocurre, entonces aún si todos los seres sintientes te abandonan o se vuelven tus enemigos, eso no importará.
Las personas en general piensan que el hecho de que todos se vuelvan tus amigos o enemigos es algo que importa mucho, pero en la práctica del Dharma, una vez que has establecido una conexión con un guru y no has cometido errores en la relación, eso es todo lo que importa. Incluso si todos se vuelven tus enemigos, no tiene ninguna consecuencia, ya que sobre la base de esa buena relación puedes obtener todas las realizaciones y disfrutar cada logro hasta alcanzar la iluminación, y después de eso, puedes beneficiar a todos los seres sintientes iluminándolos a ellos también. Este es el significado y el sentido de la enseñanza de este gran yogi.
3. Cuando sea que el guru te de trabajo para hacer,
No importa cuan pesada pueda ser la carga,
Se como la tierra.
– Sopórtalo todo.
4. Durante tu entrega con devoción al guru,
Ante cualquier sufrimiento que te pueda surgir,
Se como una montaña.
– Inamovible.
Aquí, cuando habla de sufrimiento se refiere a cualquier dificultad o problema, y cuando esto suceda, tu mente debe permanecer inamovible y no debes enojarte ni desalentarte.
5. Aún si te dan todas las tareas difíciles,
Se como el sirviente de un rey.
– Realiza todas las labores con una mente imperturbable.
6. Abandona el orgullo.
Se como un barrendero.
– Mantente abajo del guru.
No estoy muy seguro como se entiende esto en Occidente, pero en Oriente un barrendero es lo más bajo. En Occidente a las personas les gusta pensar que todos son iguales, pero en Oriente ser barrendero se considera como algo muy bajo.
7. No importa cuán difícil o pesada sea la carga,
Se como una cuerda.
– Lleva a cabo el trabajo del guru con alegría.
8. Aún cuando el guru te haga críticas, te provoque o te ignore,
Se como un perro fiel.
– Jamás respondas con ira.
No importa cuánto ha sido golpeado el perro por su amo, siempre le muestra respeto y jamás se enoja.
9. Se como un bote
– Jamás te molestes por tener que ir o venir hasta tu guru en cualquier momento.
"Oh, glorioso y precioso guru raíz,
Por favor bendíceme para poder practicar de esta manera.
De ahora en adelante, durante todas mis vidas futuras,
Pueda yo ser capaz de entregarme con devoción al guru en esta forma".
Si recitas estos versos y reflexionas sobre su significado, tendrás la buena fortuna de poder dedicarte con devoción y de manera correcta al precioso guru, vida tras vida, durante todas tus vidas futuras.
Si ofreces tus servicios y respeto, y haces ofrendas al precioso guru con estas nueve actitudes en mente, aún si no realizas ningún tipo de práctica intencionadamente – como las preliminares, retiros y demás -, desarrollarás muchas buenas cualidades, acumularás mucho mérito y rápidamente alcanzarás la completa iluminación.
De esta forma, cada vez que haces aquello que tu guru te aconsejó, estás dando un paso más cerca de la iluminación. En cualquiera oportunidad que haces lo que tu guru te ha aconsejado, eso se transforma en una gran purificación. Se purifica mucho karma negativo de vidas anteriores, acumulas una cantidad inconcebible de mérito y te acercas más y más a la iluminación.
Por ejemplo, incluso el limpiar la habitación de tu guru. Cada vez que la limpias, te acercas un poco más a la iluminación. Esto se debe a que de todos los objetos poderosos, tu guru es el más poderoso de todos; más poderoso que los innumerables budas y bodhisattvas. Este poder surge en el momento en que esa persona se convierte en tu guru. El momento en que haces una conexión dhármica con el reconocimiento de otra persona como tu guru y de ti como su discípulo – sin importar si esa otra persona está iluminada o no, es un bodhisattva o no -, esa persona se convierte en la persona más poderosa en tu vida; más poderosa que todos los budas y bodhisattvas. Por lo tanto, cualquiera sea el servicio que tu ofrezcas, incluso limpiar la habitación de tu guru, eso purifica mucho karma negativo y te lleva más cerca de la iluminación. Por este motivo, debes recordar que cada vez que realices algún servicio a tu guru, sea lo que sea, recuerda que estás purificando tu mente y que te estás acercando a la iluminación.
Hacia el final de su vida, Lama Atisha mostró el aspecto de la enfermedad y la incontinencia y orinaba y defecaba en su cama, ya que le era imposible levantarse e ir al baño. Su traductor, Drom Tönpa, sin tener en su mente pensamientos sobre la suciedad, ofreció sus servicios bañando al Lama Atisha y limpiando su cama. Como resultado, Drom Tönpa purificó tantas obscuraciones kármicas que desarrolló la habilidad de leer la mente de incluso criaturas muy pequeñas, tales como hormigas y gusanos, y que estaban tan lejos como lo que un águila puede volar en dieciocho días.
Al servir a tu guru, las realizaciones simplemente surgen. El potencial de todas las realizaciones está en tu propia mente. Sólo necesitas purificarte para revelarlas. Mientras más purificas, más realizaciones obtienes.
Pabongka Dechen nyingpo, el autor de "La Liberación en la Palma de Tu Mano", tenía un discípulo que no podía leer. Creo que su nombre era Jamyang. Él ni siquiera conocía el alfabeto. Antes de que Pabongka Dechen Nyingpo muriera, le dijo a su ayudante que eventualmente él sería capaz de leer todo el Guru Puja por él mismo, sin recibir enseñanza. Y eso fue exactamente lo que ocurrió. Después de haber salido del Tibet, en el exilio, Jamyang llegó al campamento para refugiados en Buxa, donde yo viví durante ocho años y recibí enseñanzas filosóficas de mis tres gurús, Geshe Rabten Rinpoche, Lama Yeshe y otro lama, también llamado Gen Yeshe.
Durante el gobierno británico en India, Buxa era el campo de concentración donde Mahatma Gandhi-ji y el Primer Ministro Nehru fueron aprisionados. El lugar donde aprisionaron a Nehru-ji se convirtió después en el salón de oración del Monasterio Sera, y el de Gandhi-ji, en un convento.
En Buxa, los lamas encarnados vivían en lo alto de una montaña, alejados del resto del campamento. El abad y principal maestro en el Monasterio Kopan, Lama Lhundrub, quien supervisaba la educación y disciplina de los tres cientos monjes, solía vivir allá arriba, en el mismo lugar de la encarnación de Pabongka dechen Nyingpo, donde también vivía Jamyang. Cuando Jamyang llegó a Buxa, no podía leer nada, pero de pronto – repentinamente -, un día pudo leer todo el Guru Puja. Él mismo fue a contarle a Lama Lhundrub que Pabongka Dechen Nyingpo predijo que eso iba a suceder.
Si purificas tu mente, las realizaciones surgirán. Lo que necesitas es realizar purificaciones y la purificación más poderosa es la correcta devoción a tu amigo virtuoso; obedeciendo los consejos de tu guru. La mejor forma de dedicarte con devoción a tu amigo virtuoso es a través de la práctica de sus enseñanzas, la segunda forma es ofreciéndole tus servicios y respeto – limpiar el lugar de tu guru, cocinar para él, etc. -, y la tercera forma es ofreciéndole cosas materiales, si tienes cosas para ofrecerle.
Según cuenta la historia, el cocinero de Lama Atisha, quien ocupaba todo su tiempo en cocinar para Lama Atisha y nunca tenía tiempo para meditar, poseía mayores realizaciones que las del Kadampa geshe Gombawa, otro discípulo de Lama Atisha, que pasó toda su vida meditando en una cueva. De manera que así son las cosas, y ahora es el momento de terminar aquí.
Fuente: http://www.meaning.com
Nota: Traducción al castellano por Yeshe Jungne, para beneficio de todos los seres sintientes; puedan ellos tener felicidad y sus causas, liberarse de todo sufrimiento y alcanzar la suprema liberación prontamente.
