El Dhammapada es una coleccion de enseñanzas dadas por Buda Sakyamuni en varios momentos y lugares. Aunque hay varias traducciones al español, me parecio interesante presentar la traduccion de este texto que presenta las historias y el contexto en los cuales Buda pronuncio estos versos.
Esta traduccion del texto pertenece a la tradicion de acuerdo al canon pali, y es un trabajo en progreso, ya que esta version contiene mas de 400 versos. Por ahora solo les ofrezco los cinco primeros. Que el merito de este trabajo sirva para purificar mis faltas y las de otros, y sirva enteramente para beneficio de todos los seres.
Ngakpa Thondup
PARTE I : LOS VERSOS GEMELOS (YAMAKAVAGGA)
I (1) La historia de Thera Cakkhupala (Verso 1)
Mientras moraba en el monasterio Jetavana en Savatthi, el Buda pronuncio el Verso (1) de este libro, en referencia a Cakkhupala, un thera ciego.
En una ocasion, Thera Cakkhupala fue a rendir homenaje al Buda en el monasterio Jetavana. Una noche, mientras caminaba de un lado al otro en meditacion, el thera piso de modo accidenteal a algunos insectos. En la mañana, algunos bhikkhus visitando al thera encontraron los insectos muertos. Ellos pensaron mal del thera e informaron del asunto al Buda. El Buda les pregunto si habian visto o no al thera matando los insectos. Cuando ellos respondieron que no, el Buda dijo, “Del mismo modo en que ustedes no lo han visto matando, el no vio a los insectos. Ademas, debido a que el thera ha obtenido ya el nivel del Arhat, el no pudo haber tenido la intencion de matar, y por ello es completamente inocente”. Cuando le preguntaron porque Cakkhupala estaba ciego, siendo que era un Arhat, el Buda conto la siguiente historia:
Cakkhupala era medico en una de sus existencias anteriores. En una ocasion, el habia dejado ciega a una paciente. La mujer le habia prometido ser su esclava, al igual que sus hijos, si curaba sus ojos. Temiendo que ella y sus hijos se volvieran esclavos, ella mintio al medico.Le dijo que sus ojos estaban empeorando, cuando en realidad estaban perfectamente curados. El medico se dio cuenta que ella lo estaba engañando, y como venganza, la dejo completamente ciega. Como resultado de este acto malvado, el medico perdio la vision muchas veces en sus existencias posteriores.
Entonces el Buda hablo en verso del siguiente modo:
Verso 1: “Todos los fenomenos mentales tienen a la mente como precursor; tienen a la mente como su lider, son creacion de la mente. Si uno habla o actua con una mente maligna, el sufrimiento 'dukkha' lo sigue a uno como tal como la rueda sigue las marcas de pisadas del buey que arrastra la carreta..”
Al terminar el discurso, treinta mil bhikkhus lograron el estado de arahat al mismo tiempo que la Sabiduria de la Vision Analitica (Patisambhida).
I (2) La Historia de Matthakundali (Verso 2)
Mientras moraba en el monasterio Jetavana en Savatthi,el Buda pronuncio el Verso (2) de este libro, en relacion a Matthakundali, un joven Brahmin. Matthakundali era un joven brahmin, cuyo padre, Adinnapubbaka, era muy tacaño y nunca daba nada por caridad. Aun los adornos de oro de sus unico hijo, habian sido hechos por el mismo de modo de no pagar a un artesano. Cuando su hijo cayo en fermo, no busco a ningun medico hasta que fue demasiado tarde. Cuando se dio cuenta que su hijo estaba muriendo, hizo que lo lelvaran afuera al patio, de modo que la gente que venia a su casa no viera sus posesiones.
En esa mañana, el Buda saliendo temprano de su profunda meditacion de compasion, vio en su “Red de conocimiento”, a Matthakundali tendido en el patio. Asi que cuando entro a la Savatthi para pedir comida como limosna junto a sus discipulos, el Buda se paro cerca de la puerta de la casa del brahmin Adinnapubbaka. El Buda envio un rayo de luz para atrear la atencion del joven, quien miraba hacia el interior de la casa. De modo que le joven vio al Buda y como estaba muy debil solo pudo profesar su fe mentalmente, pero esto fue suficiente.Cuando el fallecio, con su corazon puesto en la devocion al Buda, renacio en el mundo celestial Tavatimsa.
Desde este lugar celestial el joven Matthakundali, viendo a su padre penar por el en el cementerio, se aparecio al anciano con la apariencia que tenia en vida. Le conto a su padre acerca de su renacimiento en el mundo Tavatimsa y le suplico que a su padre que se acercara e invitara al buda a comer. En la casa de Adinnapubbaka la pregunta de si uno podia o no renacer en un mundo celestial simplemente por medio de profesar mentalmente su profunda fe en el Buda sin ayuda de la caridad ni de la observancia de preceptos morales, fue hecha. De este modo el Buda quiso que Matthakundali apareciera en persona; Matthakundali aparecio pronto y completamente vestido con adornos celestiales les conto acerca de su renacimiento en el mundo Tavatimsa. Solo entonces la audiencia, se convencion que el hijo del brahmin Adinnapubbaka simplemente por tener en su mente al Buddha habia logrado gran gloria.
Entonces el Buda hablo en verso del siguiente modo:
Verso 2: “Todos los fenomenos mentales tienen a la mente como precursor; tienen a la mente como lider; son creacion de la mente. Si uno habla o actua con una mente pura, la felicidad (sukha) lo sigue a uno como una sombra que nunca abandona”.
Al terminar este discurso Matthakundali y su padre Adinnapubbaka obtuvieron Sotapatti Magga y Sotapatti Phala. Adinnapubbaka dono tambien casi todas sus riquezas a la causa de las enseñanzas de Buda.
I (3)La Historia de Thera Tissa (Versos 3 y 4)
Mientras moraba en el monasterio Jetavana en Savatthi,el Buda pronuncio el Verso (3) y (4) de este libro, en referencia a Thera Tissa.
Tissa, hijo de la tia materna de buda, estaba en una ocasion quedandose con el Buda. El se habia hecho bhikkhu solo en su vejez, pero actuaba como un bhikkhu antiguo y se complacia cuando bhikkhus visitantes le pedian permiso para hacerle algun servicio. Por otro lado, no llevaba a cabo los deberes que se esperaban de bhikkhus mas nuevos; ademas, a menudo se enemistaba con los bhikkhus mas jovenes. Si alguien lo reprendia por su comportamiento, se iba a quejar al Buda, lloriqueando, insatisfecho y muy molesto. Los otros tambien le seguian a la presencia del Buda. El Buda les pidio que no entretuvieran pensamientos enemistad, ya que la enemistad solo podia ser apaciguada por medio de no albergar pensamientos de enemistad.
Entonces el Buda hablo en verso del siguiente modo:
Verso 3:"Abuso de mi, me trato mal, obtuvo lo mejor de mi, tomo lo que me pertenece;"… la enemistad de aqullos que albergan tales pensamientos no puede ser apaciguada”
Verso 4: "Abuso de mi, me trato mal, obtuvo lo mejor de mi, tomo lo que me pertenece;… la enemistad de aqullos que no albergan tales pensamientos puede ser apaciguada.”
Al terminar este discurso, cien mil bhikkhus lograron el Fruto del Sotapatti.
1 (4) La Historia de Kalayakkhini (Verso 5)
Mientras moraba en el monasterio Jetavana en Savatthi,el Buda pronuncio el Verso (5) de este libro, en relación a cierta mujer que era estéril y su rival.
En una ocasión había un hombre cuya esposa era estéril; entonces tomo otra esposa. La disputa comenzó cuando la esposa anterior causo el aborto de la nueva, quien eventualmente murió al dar a luz. En existencias posteriores las dos renacieron como una gallina y una gata, como una cierva y una leopardo; finalmente como la hija de un nombre en Savatthi y como una ogresa llamada Kali. La ogresa (Kalayakkhini) perseguía fieramente a la señora con un bebe, cuando esta ultima se entero que Buda estaba cerca, dando un discurso religioso en el Monasterio Jetavana. Ella escapo donde el Buda, y puso a su hijo a sus pies para protección. La ogresa fue detenida en la puerta por el espíritu guardián del monasterio y no le permitió ingresar. Mas tarde se le permitió entrar y tanto la señora como la ogresa fueron regañadas por el Buda. El Buda les contó entonces acerca de sus disputas pasadas como esposas rivales de un marido común, como una gata y una gallina, como una cierva y una leopardo. Ella vieron entonces que el odio solo causa mas odio, y que esto solo puede terminar por medio de la amistad, comprensión y buena voluntad.
Entonces el Buda hablo en verso del siguiente modo:
Verso 5: "El odio en verdad, nunca es pacificado en este mundo por medio del odio. Es solo pacificado por la compasión amorosa. Esta es una ley antigua"
Al terminar el discurso, la ogresa alcanzo el fruto del Sotapatti y la larga disputa llego a su final.
