Bodhicitta
Hay dos aspectos de la Bodhicitta. Los aspectos último y relativo de la bodhicitta representan la unión de sabiduría y medios hábiles. Para desarrollar la Bodhicitta última, debemos meditar. La Meditación comprende tres fases: (1) la introducción, (2) la parte central de la práctica y (3) la post meditación.
Boddhicitta Última – la introducción
En la introducción, primero uno se enfoca en la idea de que uno se encuentra verdaderamente en la presencia del propio Lama o de la Deidad Meditacional. Si uno está en un templo, uno estará en frente de las estatuas de Buda en un altar. Piense que todos los Budas y los Bodhisattvas aparecen en frente de uno mismo, entonces uno les ofrece la Plegaria de las Siete Ramas. Luego uno endereza el cuerpo y se sienta en la postura de siete puntos. Después deje su mente relajarse en la respiración por veitiún respiraciones completas de modo de calmar y estabilizar la mente.
Bodhicitta Última – La parte central de la práctica.
Piense que todos los eventos, manifestaciones, y movimientos de la mente son ilusorios, con la naturaleza de un sueño, irreales y falsos. Por ejemplo, cuando estamos durmiendo, nuestro sueño nos parece real cuando es absolutamente irreal: si fuera real, entonces el sueño estaría ocurriendo realmente. Del mismo modo, nuestro mundo y los seres que lo habitan en toda su diversidad no son sino manifestaciones de la mente de carácter ilusorio. Mientras la ilusión esta ocurriendo, es "real", pero en su esencia es irreal como un sueño. Por consiguiente, considere todos los fenómenos como insignificantes, similares a un sueño, y relaje su mente en esta perspectiva en el momento.
Pregúntese, "¿es la mente misma real o no?". Este es su propio experimento para llevarlo a reconocer la mente. Usted tiene que meditar en la mente y preguntarse: ¿De qué color es? ¿Cuál es su forma? ¿De dónde viene? ¿Cuál es su propósito? ¿Está dentro o fuera del cuerpo? ¿Qué es lo que ocurre cuando experimenta calor o frío? Reflexione acerca de la mente de este modo.
Usted puede llegar a la conclusión de que la mente desafía cualquier determinación y eso es la esencia de la mente. Usted debe meditar en este punto. Cuando surge un pensamiento, mírelo directamente y pregúntese "¿Qué es lo que es su naturaleza verdadera? "Permanezca en la comprensión de que "es nada". Se dice que todos los pensamientos están almacenados en el "alaya" . El "alaya" es la mente inconciente, el pensador de las confusiones mentales. Es el que corre detrás de los sonidos, formas, olores, sabores y sensaciones. La mente es vista cuando un permanece en un estado libre de correr detrás de algo.
Por ejemplo, cuando uno tiene trabajo que hacer, la mente así esta involucrada y piensa, por ejemplo "¿Qué cocinaré hoy? o, "Limpiaré …", etc. Cuando la mente ya no está persiguiendo tales pensamientos, esto es el alaya. El cuerpo principal de la práctica es permanecer en este tipo de meditación tanto como sea posible. En efecto, es una meditación similar al Mahamudra.
Bodhicitta Última – post-meditación
Durante su vida diaria, haga el esfuerzo de reconocer todo como algo ilusorio e irreal.
Bodhicitta Relativa
El entrenamiento en la Bodhicitta relativa es "Tonglen" (enviar y tomar). Esta es una práctica muy importante porque puede purificar nuestros oscurecimientos y profundizar nuestra capacidad para la absorción meditativa. Tenemos que acostumbrarnos a intercambiarnos por otros. A través de este método, podemos cortar directamente las raíces de nuestro ego. Comenzamos primero por refleccionar en los defectos del aferrarse al ego. Es debido a nuestra fijación con nosotros mismos que experimentamos las cinco emociones perturbadoras. Desde el momento, en que hay un "yo" , tenemos lo que nos gusta y lo que nos disgusta. Nos atrae lo que nos gusta y sentimos aversión hacia lo que nos disgusta. Este juego dualista es el núcleo central de todos nuestros problemas, y esto continuará creandonos problemas, hasta que terminemos con el la fijación y aferramiento al ego.
El siguiente paso es esforzarnos en ser compasivos hacia otros.
Cuando comenzamos a usar el yo como tema de reflección. ¿Qué es lo que sentimos cuando tenemos calor, frio, hambre, sed o cuando estamos enfermos? Este es el mismo sufrimiento que siente cada ser viviente. Nuestra compasión debe estar dirigida hacia todos los animales también y no solo dirigida en forma exclusiva hacia los humanos.
Los Animales sufren en verdad mucho mas que los humanos, principalmente debido a sus propias limitaciones y falencias. Sin embargo,algunos sufrimientos que ellos tienen son producidos por los humanos. Los peces son felices de modo perfecto en el agua, sin perturbar a los humanos. Sin embargo, por deporte, los humanos los atrapan con anzuelos y los dejan morir en la arena. ¿Cómo deberíanos sentirnos si nos hicieran esto mismo a nosotros? Si alguien se está muriendo de hambre y se come un pez, al menos alguna razón para su acción– aunque todavía negativo es algo que puede entenderse.
Recientemente, yo estaba en la costa. La gente estaba allí muy bien. Estaban lejos de morir de hambre. Para ellos la pesca era una fuente recreación. Los arrojaban al suelo para que murieran. Otros los pisaban hasta la muerte. También pienso en las langostas, en la forma en que se les arroja al agua hirviendo en los restaurantes. ¿Cómo nos sentiriamos si fueramos langostas? Es reflexionando de este modo en que comenzamos a desarrollar la compasión. La pena y la tristeza que nace en nosotros cuando recordamos el gran numero de gente que fue muerta en la Segunda Guerra Mundial, es compasión. Pero la compasión debe extenderse también a los animales. Día y noche los animales esta siendo muertos. Cuando la compasión solo se dirige hacia los seres humanos no es verdadera compasión, sino una forma de apego.
¿De qué forma debe ser nuestra actitud mental durante la practica de enviar y tomar? Debemos preguntarnos que es lo que ocurriría si experimentamos de modo personal todo el sufrimiento de todos los seres vivientes. Esta reflexion debe tomar lugar en un estado mental relajado sin ninguna visión errónea como cuando pensamos:
"Oh, quizas entonces, conoceré este sufrimiento verdaderamente" , y entonces dejar la mente llenarse de ansiedad. No es necesario llenarse con el sufrimiento, es suficiente pensar en ello. Entonces gradualmente, nuestra actitud mejorará. Por el momento, nuestras mentes están confundidas y atontadas, haciendonos presa fácil del orgullo. Este orgullo debe ser superado, y el método es pensar en el sufrimiento de otros.
El sufrimiento emocional es también una forma de sufrimiento que experimentan los seres vivos. En la actualidad, mucha gente sufre de desordenes mentales causados por las emociones perturbadoras: orgullo, ira, celos, deseo e ignorancia.
Más aún, son las emociones que condicionan y modelan el mundo que experimentamos. ¿Cómo puede ser esto? El mundo en que vivimos no es nada más que una apariencia ilusoria producida por nuestra mente confundida. Estas apariencias son producidas por nuestro karma. ¿Cómo se crea el karma? El movimiento de las emociones en la mente es lo que lo crea.
Cuando se desarrolla la Bodhicitta, las manifestaciones ilusorias se vuelven algo positivo. Por ejemplo, cuando uno está en un reino infernal, uno puede despertar y de este estado y renacer entre los seres humanos. Todos los humanos, conocen las emociones de orgullo, deseo, ira,etc; es a través de ellas que se acumula una cantidad sin límite de karma negativo. Por consiguiente en el future, cuando los efectros de los actos negativos maduren, los seres vivientes experimentarán de modo inevitable condiciones negativas y resultados en formas varias. Esto es por lo que necesitamos desarrollar compasión hacia todos los seres.
El infierno no es un lugar aunque hay muchos tipos de Infiernos. La palabra tibetana para infierno, simplemente significa "sufrimiento"; de modo que un infierno es "un mundo de sufrimiento". Los otros mundos manifestados son lugares donde la experiencia de felicidad y sufrimiento están ambos presentes. Nuestro propio mundo es un ejemplo de eso. Hay también mundos que solo conocen la felicidad: estos son producidos por seres que sólo tienen karma positivo. No crean que esos mundos puros tales como Dewachen (la tierra pura del Buda Amitabha ), son imaginarios. Comparados con nuestro "mundo real", son tan reales como este.
Así para practicar enviar y tomar, piense en el sufrimiento de todas las formas de seres vivientes. Para ayudarnos a la familiarización con esta práctica de la compasión, podemos usar otro método, y este es concentrarnos en la respiración. Este último método tiene dos ventajas: mejora la calma mental y aumenta la compasión. Para hacer ésta práctica, uno se sienta en la misma posición que antes, y pone la atención en la respiración. Cuando uno exhala, piensa en que está enviando la propia felicidad a todos los seres y esta los penetra. Cuando uno inhala, toma en uno mismo todo el sufrimiento de los seres. Hágalo tanto como pueda. Entonces cuando usted siente un sufrimiento mental piense en el sufrimiento de otra persona y piense que este sufrimiento lo penetra a uno. Ahora aplique la práctica de Bodhicitta Última que usted ha aprendido y mire de modo directo al concepto de que uno ha tomado el sufrimiento de otro. Dése cuenta que este pensamiento no tiene existencia real. Así usted ha sido introducido a la meditación de la Bodhicitta Última. El desarrollo de la Bodhicitta Última y Relativa de modo alternado nos traerá beneficios sin límites. Este es el cuerpo de la práctica principal. Entonces en su actividad diaria, reflexione así: "que todos los seres vivientes sean liberados de todas las emociones perturbadoras en todas sus formas; y que el sufrimiento resultante de esas actividades causadas por esas emociones, madure en mí y no en ellos".
— SS Shamar Rinpoche
Traducido por Ngakpa Konchog Thondup Dorje para beneficio de aquellos que desean el dharma. Que cualquier mérito de este trabajo sea transferido enteramente para beneficio de todos los seres para que alcancen prontamente la iluminación.
