OM Namo Tri Ratnaya
Compasion y Boddhicitta son dos cosas un poco distintas, en las practicas del sendero gradual (Lam Rim) que son las que usan la mayorias de las escuelas Budistas incluso algunas escuelas Zen, comenzamos por cultivar Gran Compasion con la ayuda de los 4 Brahma Viharas o Cuatro Estados Divinos (Ecuanimidad, Compasion, Amor y Gozo/Alegria), pero esto no es una practica exclusiva del Budismo, y no siendo la realizacion mas elevada es la puerta de entrada a algo que si es particular del Budismo, la Boddhicitta.
La Boddhicitta viene en segundo lugar, y tiene dos aspectos principales, la Boddhicita de aspiracion y la boddhicitta de accion. En la medida en que cultivamos la Boddhicitta de aspiracion, como el deseo de alcanzar la iluminacion para el beneficio de otros, nos ponemos en el camino y comenzamos a actualizar la Boddhicitta de accion.
Sin embargo, estos dos tipos de Boddhicitta no son la Boddhicitta o Mente de la Iluminacion, en su grado maximo o perfecto. La Boddhicitta que cultivamos tanto en su aspecto de aspiracion como de accion, se considera Boddhicitta relativa o convencional, por cuanto carece todavia de la Sabiduria Budica que le es propia.
Podemos hacer cosas mas o menos inspiradas para ayudar a otros, pero carecemos de la Sabiduria que ve claramente, Prajna, y por tanto nuestra Boddhicitta si aun util carece de profundidad y de amplitud.
Si uno adquiere la Sabiduria que discierne o Prajna entonces adquirimos la Boddhicitita absoluta, la mente del despertar propia de un Buddha.
Es este aspecto de la Boddhicitta, el que es conducente a la liberacion, y nos pone en camino del Primer Bhumi o Niveles del Boddhisatva. La Boddhicitta que debemos cultivar.
Normalmente en las enseñanzas se enfatiza el aspecto de Compasion y el aspecto de Boddhicitta relativa, porque aunque son dos cosas basicas y fundamentales, los cimientos del camino, nos resulta muy dificil practicarlas a nivel convencional y lograr al menos un
cierto nivel de estabilidad en ellas, y esto es justamente lo que ocurre si es que no hemos juntamente cultivado Prajna o Sabiduría del Discernimiento, La sabiduria que reconoce las cosas en su verdadera condicion.
Con el completo desarrollo de Prajna nuestras acciones se vuelven realmente inteligentes, se vuelven algo realizado con comprension, con entendimiento, que son las cualidades de Prajna.
Este Prajna es la Sabiduria al desarrollarse permite el surgimiento de un Buddha. De alli que uno de los sutras centrales del Mahayana es el Prajna Paramita, el segundo giro de la rueda del dharma, o las enseñanzas acerca de la Perfeccion de la Sabiduria del Discernimiento.
Prajna se desarrolla a traves de diferentes etapas, primero es necesario desarrollar un entendimiento basico a traves del estudio. Cuando ya hemos estudiado lo suficiente, entonces desarrollamos un entendimiento proveniente de la contemplacion o analisis reflexivo, y finalmente cultivamos el aspecto mas alto del entendimiento, que llamamos Sabiduria, que es lo que surje de la correcta meditacion.
Para que este proceso pueda dar fruto, como se dijo antes, es necesario haber cultivado la correcta motivacion a traves de la compasion y de la Boddhicitta. Pero esa motivacion pura debe y tiene que estar acompañada por entendimiento, por comprension y esto es algo que no solo es necesario para la vida espiritual sino tambien para la vida corriente. Sea lo que sea lo que hagamos debemos saber bien que es lo que estamos haciendo. De lo contrario es posible que no logremos aquello que hacemos o que no seamos capaces de completarlo. Si tenemos siempre una comprension basica de la situacion, entonces lo que estamos haciendo funcionara de manera adecuada. En todos los aspectos, esta forma de entendimiento o inteligencia es algo fundamental.
Para cultivar Prajna o nuestra inteligencia que ve claramente, debemos primero escuchar bien las enseñanzas, luego contemplarlas/analizarlas y luego meditar. En tiempos antiguos estos significaba escuchar al maestro, en tiempos actuales significa estudiar las enseñanzas.
No es posible llegar a entender el dharma apropiadamente con solo escuchar, y aun necesitamos saber si nuestra forma de escuchar o estudiar el dharma es la correcta, de lo contrario es posible que estemos desperdiciando tiempo que no tenemos.
Paltrul Rinpoche comenta en su texto tradicional «Palabras de mi Maestro Pefecto» : » No solo es importante recordar las palabras de una enseñanza recibida, sino que ademas se debe recordar el sentido; No solo se debe recordar el sentido sino tambien las palabras; No solo se debe recordar el sentido y las palabras, sino tambien el orden logico en que estas enseñanzas se han dado, de modo de que uno debe recordar las Palabras, el Sentido y el Orden Logico en que se han dado»
De este modo podemos comenzar a obtener un entendimiento preliminar del dharma, pero debemos proseguir, debemos ser capaces de analizar/contemplar. El Buddha, jamas dio una enseñanza sin explicar en detalle el porque la estaba dando, los beneficios, logica interna de tal o cual enseñanza.
En tiempos antiguos, los monjes memorizaban textos completos, y los recitaban una y otra vez. En los tiempos actuales, la gente toma citas aisladas y las interpreta sin saber porque Buda dijo esto o aquello, como si solo fueran palabras bonitas. El Buda mismo siempre estimulo, el analisis y la refexion como elementos esenciales de la practica.
Innumerables maestros como Sakya Pandita (Sakyapa), Je Tsonkhapa (Gelukpa), Gampopa (Kagyu) y Longchenpa (Nyigmapa) han recalcado regularmente que no es posible llegar a meditar, sin haber primero estudiado el dharma y sin haber primero resuelto las dudas. De otro modo lo mas seguro es que el practicante simplemente se pierda en aspectos de la meditacion como el cultivo de la calma mental o se pierda en la creacion de estados y mundos divinos, que no es el sentido de la Meditacion Budista.
Estudiar, Analizar y Meditar, son el metodo triple del Budismo, necesitamos cultivar un sano balance entre teoria y practica de modo de que logremos cultivar los tres aspectos del Camino, Compasion, Boddhicitta y Sabiduria, de modo de practicar el dharma que Buddha Sakyamuni enseño.
Om Vajra Satva Hum
Escrito por Ngakpa Thondup en relacion su pobre comprension de las tres visiones reales, Mahamudra, Madiamaka y Dzogchen. Ojala seres mas afortunados que yo puedan comprender lo que a mi se me escapa de esta enseñanza. Que cualquier beneficio obtenido por este trabajo se tranfiera para que todos los seres alcanzen prontamente el insuperable despertar.
