Consejo Para la Práctica Espiritual Penor Rinpoche (Linaje Palyul Mahamudra-Dzogchen) Entregado en el ciclo de Iniciaciones del Linaje Nam Cho El 17 de junio de 2002 en el Norbu Sam Pei Ling – Austin Texas
Traducido del tibetano por Sangye Khandro
Grabado y transcrito por Joan Klein – Dallas, Texas
Al castellano por Konchok Norbu.
Porque habitamos en los tres reinos, nuestras pasiones son incitadas.
Debes practicar el Dharma para alcanzar la plena e iluminada Budeidad.
No tiene sentido practicar el Dharma sólo para beneficio de esta vida.
Si nuestra intención es alcanzar riqueza, fama, placer y alabanzas, entonces se tendrá un renacimiento inferior.
La perfecta iluminación del Budha ocurrirá sólo si se practica correctamente.
Si la práctica se mezcla con las preocupaciones mundanas, esto llevará a un renacimiento inferior.
Tenemos tan fuerte sentido del “Yo” (amor a uno mismo) y no verdaderas cualidades.
Si tenemos una pequeña cualidad nos inflamos de orgullo.
La razón de que sigamos vagando en el samsara por incontables vidas hasta ahora, es porque en nuestras vidas anteriores mezclamos el Dharma con preocupaciones mundanas. El Dharma se ha mezclado con venenoso orgullo.
Sed humildes martillando la cabeza del orgullo.
Debemos ser tan humildes y sinceros que seamos como un yak salvaje que perdió sus cuernos.
Es fácil ver las faltas en los otros. Esa es nuestra tendencia principal.
Deberíamos ser capaces de ver nuestras propias faltas.
En cambio, siempre las ignoramos diciendo “yo no soy así”.
Tomamos nuestras propias faltas y las ponemos en algún objeto externo.
Si queremos practicar el Dharma, debemos dejar de ver las faltas en los otros y sólo mirar nuestra propia mente.
Piensa: “¿Qué cualidades de la mente del Buda poseo?”
De los cientos de miles de cualidades del Buda,
es probable que no tengamos ni siquiera una pizca de Bodhichitta,
ni siquiera la mas mínima compasión verdadera ni amabilidad amorosa hacia otros.
Es por esto que vagamos en los tres reinos de la existencia.
Mientras exista la creencia en un yo verdadero, no se desarrollaran cualidades.
Si en el nombre del Dharma quieres obtener felicidad mundana,
Este será tu mayor obstáculo a la iluminación.
No hay enemigo externo realmente. El verdadero enemigo es la fijación interna en uno mismo.
Estos maras están en dentro de tu propia mente.
Constantemente debes revisar tu mente y tu motivacion.
Cuando sea que aparezcan conceptos negativos en tu mente, aplica inmediatamente el antídoto para domarlos. Cuando te has decidido a lograr el Dharma, es momento de comenzar a domar tu mente. Permitir que los kleshas aumenten, mientras vas recibiendo iniciaciones, es completamente contrario a lo que está pasando.
Por eso debes:
1 Recibir las Iniciaciones y trasmisiones, reconociendo que las enseñanzas son dadas desde lo mejor de la habilidad del maestro y;
2 Tomar responsabilidad como estudiante de practicar las enseñanzas que están siendo dadas.
Ustedes, occidentales no llevan estas enseñanzas a vuestras mentes ni las llevan a vuestro continuo mental. Por eso debo ser directo cuando les digo que no llevan las enseñanzas a vuestros corazones y mentes.
Yo no soy un gran lama o erudito,
Pero trato de ser franco y directo acerca de lo que sé.
Si quieres obtener la iluminación, pon el Dharma en tu mente y practícalo.
Ligeramente editado por Ngakpa Thondup para beneficio de todos. Que el merito de este trabajo se multiplique infinitamente y sea causa por si mismo de que todos los seres sin excepción alcancen la completa y perfecta Budeidad. Que todo Samaya sea purificado. Samaya Suddhe Ah!
