Tsawa-i Lama




Preguntas y respuestas con Tai Situ Rimpoché



¿Qué es exactamente un Tsawa-i Lama o Gurú Raíz?           

Hay varias formas de tsawa-i lamas, pero necesitamos tan sólo discutir  las dos más importantes ahora. La primera forma de tsawa-i lama es la cabeza de una escuela particular de budismo tibetano a la que alguien considere integrarse. Las cabezas de aquella escuela pueden ser ubicadas al final de una línea de sucesión de siglos, conocida como “El Linaje”. La cabeza de la escuela Karma Kagyu de budismo tibetano es Su Santidad Urgyen Thrinley, el XVII Gyalwa Karmapa.  Puede decirse que las cabezas de las escuelas tienen una posición similar a las cabezas de las órdenes monásticas católicas.[1]

La segunda forma de tsawa-i Lama es el lama (que bien pudiera o no tener el título de Rimpoché) bajo cuya guía uno siente que puede aprender más y llegar más lejos. Es alguien para quien se tiene el mayor y total respeto; la persona a quien se busca en medio de la necesidad; alguien a quien puede seguirse sin duda o vacilación. Aquel cuyas palabras “llegan al hueso”. Es la persona que más ayuda al estudiante a realizar[2] la verdadera naturaleza de la mente. Este tsawa-i lama será la mayor conexión entre el estudiante y el Dharma.
¿Qué significa la frase “ la verdadera naturaleza de la mente”?

Significa la naturaleza búdica de cada quién. Es la esencia del Buda, la riqueza innata, que reside en casa ser sensible. Es la revelación de las cualidades supremas de compasión y sabiduría.
¿Cuál es la diferencia entre el Tsawa-i lama y cualquier otro lama o maestro?

            Se puede aprender, o debiera poderse aprender, de cualquier lama, incluso de cualquier persona y en todas las situaciones. Sin embargo, el estudiante aprenderá más de su tsawa-i lama que de cualquier otra fuente. El contacto será más profundo y durará por el resto de esta vida. Es posible que haya durado ya por muchas vidas y que continúe por muchas más. “Tsawa-i lama” es traducido a veces como “amigo espiritual” o “guía espiritual”, dado que él o ella será la guía principal del estudiante en el camino del Dharma.
 ¿Es el tsawa-i lama de un estudiante aquel lama con quien toma el refugio?

            No necesariamente. Llamamos a este lama,  el “Lama del refugio”. El Lama del Refugio es aquel que abre para el discípulo la puerta del Dharma y lo introduce a él. Este lama puede convertirse en el tsawa-i lama del discípulo, pero sólo el tiempo lo dirá.
 ¿Cómo se puede hacer para encontrar el propio tsawa-i lama? ¿Cómo puede él o ella ser reconocido?

            Se debe tener paciencia, seguir el consejo del lama del refugio y practicar con diligencia. Además de asistir a todas las enseñanzas posibles y así la situación se aclarará.
 ¿Puede que una mujer sea tsawa-i lama?

            Claro ¿por qué no?
 ¿Una vez que alguien ha encontrado a su tsawa-i lama significa que ya no debe atender a las enseñanzas ni recibir las iniciaciones de algún otro maestro?

            Claro que no, pero se debe tener cierto cuidado. En cada tradición budista, como en el Zen o el Theravada e incluso en cada escuela de budismo tibetano existen diversas formas de presentar las cosas. Si alguien escucha una gran variedad de presentaciones es muy fácil confundirlas sin darse cuenta. Es como una caja de pinturas. El rojo es un bello color, así como también los verdes, tan claros y brillantes, sin olvidar por ello al amarillo o a la riqueza del púrpura. Todos ellos son bellos colores, sin embargo, al mezclarlos todos, no se obtiene sino un café lodoso. Es mejor quedarse con maestros de un mismo linaje tanto como uno pueda de modo que la propia mente no llegue a ser como aquel café lodoso. Sin embargo, un poco de un color añadido a otro puede ser bueno. Pide consejo al lama del refugio o al tsawa-i lama.


Se dice que existe una fuerte conexión entre el tsawa-i lama y su estudiante y que este último debiera ofrecer una obediencia ciega  ¿es esto correcto?           

 
Si bien la conexión o lazo entre el discípulo y su tsawa-i lama es muy fuerte, el estudiante ofrecerá lo que pueda. Algunos estudiantes aprenden mejor a través de la mera aceptación, mientras que otros aprenderán más al hacer preguntas. El papel del tsawa-i lama es llevar al discípulo al conocimiento de la verdadera naturaleza de la mente y a ver la verdad como es en sí misma y para sí misma[3] y no hacerle un lavado de cerebro a los alumnos. ¿Si alguien ha aprendido de su tsawa-i lama algo contrario a su propia escala de valores, puede ser que dicho estudiante rompa el lazo y encuentre otro tsawa-i lama?

El estudiante debe recordar que dicho lazo es voluntario y es posible que aquel lama ya no sea el apropiado. Tal vez no se trataba del auténtico gurú raíz y si tal fue el caso entonces jamás existió tal lazo. Por otro lado, si el tsawa-i lama rompe su propio samaya (votos profundos), disuelve al mismo tiempo el “contrato” con el discípulo y ya no hay tampoco un lazo que romper. Si el estudiante está incómodo o inseguro entonces debe intentar discutir la cuestión con su tsawa-i lama o con otro lama a quien respete – el lama del refugio, por ejemplo. Puede haber un malentendido y una explicación fácil. El tiempo y el sentido común mostrarán el camino. Si no es posible o el alumno aún se encuentra inseguro, será a la propia naturaleza búdica a la que haya que dirigirse en busca de una  guía.


 

 
Traducido del Ingles por Konchog Norbu. Editado ligeramente por Ngakpa Thondup, para beneficio de todos. Que el merito de este trabajo se transfiera completamente para que todos los seres alcancen prontamente la completa y perfecta Budeidad.

 
[1] Se debe hacer la salvedad de que las órdenes católicas dependen en todo de la doctrina elaborada por la curia romana y el papado, mientras que las escuelas de budismo tibetano muestran una mayor independencia en asuntos espirituales y suelen tener sutiles diferencias, que no se encuentran entre las órdenes católicas (N del T).

 
[2]  Del inglés “realize” que significa darse cuenta. Se ha dado en traducir por realizar, dado que implica un darse cuenta mayor que un mero darse cuenta convencional.

 
[3] El para sí está tomado de la filosofía de Hegel en referencia a una verdad conciente de sí. Este tipo de nociones son de difícil traducción conceptual y no deben darse por entendidas, si bien la naturaleza de este trabajo no toma esa dirección nos parece bueno dejar constancia de esta dificultad.