Ideas centrales del Budismo – Entrevista con Topga Yulgyal Rinpoche

 Entrevista con Topga Yulgyal Rinpoche

KIBI, Diciembre 1994 (Extractada)

"La meditación en sí misma significa cortar a través de las ilusiones. No hay diferencia entre cortar a través de las ilusiones y meditar. Es algo que ocurre simultáneamente". Topga Yugyal Rinpoche –

Pregunta: ¿Podría decirnos cuál es la idea central del Budismo en general, y del Vajrayana (Camino del Diamante) en particular?

Topga Rinpoche: La idea principal del Budismo es darse cuenta de la causa del sufrimiento, y ponerle un fin a este sufrimiento para nosotros y para los demás. El Vajrayana es un método. Básicamente tiene el mismo objetivo que el Mahayana, pero la forma es distinta, ya que el Vajrayana tiene un enfoque más directo. Se suele decir que el Vajrayana es un camino más corto que otros caminos budistas. Esto no significa que para practicar Vajrayana tenemos que olvidarnos del Mahayana, o que el Mahayana no tiene ninguna importancia para el practicante Vajrayana. Al contrario, ambos están muy relacionados.

El Vajrayana pone mucho énfasis en las iniciaciones, los rituales y meditaciones, que no sólo comprenden la mente, sino también prácticas físicas como los yogas. Una vez que se posee un conocimiento adecuado sobre el Mahayana, entonces podemos solicitar a un maestro calificado que nos acerque al método Vajrayana. No es algo que se pueda explicar en un minuto.

P: ¿En qué consiste la Tradición Karma Kagyu?

TR: La práctica principal de esta tradición es el Mahamudra. Uno de los textos que describe las bases del Mahamudra y el Ngondro es "La Antorcha de la Certeza/Verdad" de Jamgon Kongtrul Lodro Thaye. Otro texto importante es "El Camino Supremo, la Guirnalda de Joyas" de Gampopa.

También existe un texto breve de Gampopa llamado "Los Cuatro Dharmas de Gampopa" que incluye prácticamente todo:

 

  • Como dirigir nuestra propia mente al Dharma
  • Cómo aplicar el Dharma a nuestro propia vida
  • Cómo eliminar las ilusiones
  • Cómo transformar las ilusiones en sabiduría

No importa cuántos libros sobre Budismo puedas leer, todos ellos están relacionados con estos cuatro puntos. Entonces ¿por qué tenemos que meditar? Sin meditación, no podemos confiar ni contar con nuestra propia mente. Sin meditación no podemos ver la causa del sufrimiento. Habiendo entendido esto, podemos generar compasión y Bodhicitta, pero tenemos que practicar. Primero debemos tomar conciencia de la existencia de infinitos seres que sufren y que necesitan ayuda. Es como si estuvieran al borde de un precipicio muy elevado, bajo el cual hay un mar muy oscuro. Todos están en peligro de caer en él. Si sabemos realmente que ellos necesitan ayuda, tendremos compasión, no nos queda otra opción.

P: ¿Qué tipo de métodos de práctica se utilizan en la escuela Karma Kagyu?

TR: Esto depende de la persona y de su gurú. Si el gurú está en posición de saber qué tipo de estudiante o discípulo tiene en frente, y cómo trabaja su mente, entonces puede guiarlo espontáneamente de acuerdo a ello. Esto se puede hacer, por ejemplo, a través de un enfoque directo que le permita comprender la visión del Mahamudra, o guiándolo mediante un camino más largo como Los Seis Yogas de Naropa. Ambas formas son importantes y están comprendidas en la tradición Karma Kagyu, pero es algo que depende mucho del gurú, se trata de un asunto muy personal.

P: Muchas veces tenemos problemas en nuestra familia porque no aceptan que seamos practicantes budistas ¿Qué consejo podría dar?

TR: Tal vez no te aceptan porque para ellos tú eres una especie de fanático religioso. Puede que ellos sean conservadores, tengan ideas muy diferentes o sean muy materialistas. Pero está bien, no hay problema con eso, ellos pueden tener sus ideas propias, su propia visión, sin embargo, deberíamos intentar mostrarles que no estamos simplemente siguiendo – ciegamente – una creencia, sino que sabemos bien lo que estamos haciendo. Hazles esto de una manera suave y agradable, no pelees ni discutas, no los desapruebes y no seas agresivo.

P: ¿Es posible cultivar la visión última en nuestra vida ordinaria? ¿Cómo podemos hacer esto?

TR: Sí, es posible. ¡Pero primero tenemos que tener la visión correcta! La visión del mahamudra es similar a la de la escuela filosófica Madhyamaka. Ésta se desarrollará mediante la meditación. La visión no es difícil de comprender intelectualmente, pero debido a que no la hemos experimentado aún, es algo que no hemos desarrollado. Para experimentar la visión, hacemos diversas prácticas, entonces, realizamos la visión. Hasta que finalmente, alcanzamos el nivel más elevado. Sin embargo, nadie puede señalarnos dónde está el nivel más elevado, porque no hay forma de hacer esto. Pero, cuando alcances ese nivel a través de tu propia práctica de meditación, quedarás como choqueado por la experiencia. Te asombrarás y te preguntarás: "¿Cómo es que nunca vi esto antes, y que está en mí? No es algo que haya recibido de Rusia, China o India, sino que está en mí ¿cómo puede ser?"

 

(1) Mahamudra: El gran sello de la realidad que nos conduce a una experiencia directa de la mente.

(2) Ngondro (Tib.) Las cuatro prácticas preliminares que son un conjunto de prácticas meritorias, que crean innumerables impresiones positivas en el subconsciente y que trabajan en la profundidad de nuestra propia mente.

(3) Bodhicitta: Mente despierta. Se trata de una actitud mental que tiene dos aspectos. El aspecto relativo o convencional significa perfeccionarse uno mismo para el beneficio de todos los seres sintientes. El aspecto absoluto o  último es el reconocimiento de la inseparabilidad de vacuidad y compasión.

 (4) Madhyamaka: Una de las escuelas filosóficas del Budismo, cuyo punto de vista – básicamente – es que la realidad última está más allá de todo concepto. Los fenómenos están más allá de todos los opuestos, de todos los extremos (nihilismo, materialismo, etc.).

(7) Los Seis Yogas de Naropa: Son métodos muy efectivos del linaje Kagyu. Su objetivo es lograr el reconocimiento de la naturaleza de la mente, cuyas prácticas meditativas incluyen: calor interno (tummo), clara luz,  yoga del sueño, cuerpo ilusorio, estado intermedio y transferencia de la conciencia.

Kagyu Life International, No.3, 1995. Copyright ©1995 Kamtsang Choling USA.

 

Nota: Extractos de la entrevista y traducción libre realizada por Yeshe Jungne para beneficio de todos los seres, para que logren la felicidad que no conoce sufrimiento (junio, 2007).

Author: shakyamuni

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